최초기 기독론(earliest Christology)은 이미 최고 기독론(highest Christology)이었다. 나는 이것을 신적 정체성 기독론이라고 부른다. 그리고 나는 이것이 “기능적” 기독론(functional Christology)과 “존재적” 기독론(ontic Christology) 간의 표준적인 구별을 뛰어넘는 길이라고 생각한다. 사실 이러한 구별은 하나님에 관한 초기 유대교의 사상과 부합하지 않으며, 그동안 신약의 기독론에 대한 우리의 이해를 심각하게 왜곡시켜온 것이 사실이다. 우리가 하나님의 본질 또는 본성?이것은 유대교 신학의 주요 범주가 아니다?이 아니라 하나님의 정체성의 관점에서 생각한다면 우리는 소위 예수가 수행하신 신적 기능들은 이미 하나님은 누구신가라는 질문에 내포되어 있음을 알 수 있다. 이러한 신적 정체성 기독론은 삼위일체신학이라는 문맥에서 교부들의 존재론적 기독론으로 발전한 과도기의 한 단계가 아니다. 이 기독론은 이미 완전히 발전한 신적 기독론으로서 예수 그리스도가 본질적으로 하나님의 유일하고도 영원한 정체성 안에 포함되어 있다고 주장한다. 교부들은 이 기독론을 자신들이 스스로 발전시킨 것이 아니라 그리스 철학의 본성과 본질이라는 범주에 더 잘 어울리는 개념적 틀로 바꾸어놓은 것이다.
_서론
결과적으로, 이 새 출애굽을 경험한 초기 그리스도인들에게 있어 하나님의 행위를 서술하는 새로운 내러티브는 그의 정체성을 드러내는 데 결정적인 역할을 한다. 이스라엘이 자신들과 함께하신 하나님의 역사 이
야기를 전함으로써 그 하나님을 자신들을 이집트로부터 이끌어내신 하나님으로 인식한 것처럼, 신약도 그 하나님을 예수 그리스도의 하나님으로 드러내고 예수의 이야기를 이 세상을 구원하는 이야기로 전함으로써 하나님을 예수 그리스도의 하나님으로 인식한다. 이 새로운 이야기는 이미 알려진 이스라엘의 하나님의 정체성에 부합하지만, 이제는 그가 최종적으로 그리고 우주적으로 예수 그리스도 안에서 모두를 구원하시는 은혜로운 구세주가 되신 만물의 창조주요 통치자로 드러나신다는 점에서는 새롭다고 할 수 있다. 지금까지 새로운 것이라고 할 수 있는 부분은 이스라엘에게 알려진 하나님에 관해 이미 예상할 수 있었던 것들이었다. 하지만 예기치 못했기 때문에 보다 무언가 더 근본적으로 새로운 것은 없을까? 초기 그리스도인들이 치욕을 당한 후 높임을 받은 인간 예수를 하나님의 정체성 안에 포함시켰을 때, 그들이 빌립보서 2:6-11의 요약된 형태로든 혹은 요한복음의 길고 상세한 형태로든 예수의 이야기를 하나님의 인간적 순종과 겸손과 비하와 죽음의 이야기로 전했을 때 그들은 하나님의 정체성에 관해 근본적으로 무언가 새로운 것을 말하고 있었던 것은 아닐까? 만약 그렇다면 우리는 이 새로운 정체성이 이미 알려진 이스라엘의 하나님의 정체성과 일치하는지 여부의 문제를 제기해야 한다. 이와 관련하여 한 가지 중요한 점을 지적한다면 그것은 바로 이스라엘의 하나님의 정체성이 뜻밖의 일과 예기치 못했던 것을 내포할 수 있음을 결코 배제하지 않는다는 것이다. 오히려 이와는 정반대로, 하나님께서는 인간의 모든 기대, 심지어 이미 드러난 그의 정체성에 기초한 기대라 할지라도 그로부터 자유하기를 요구하시듯이, 이것은 전적으로 하나님의 자유다. 하나님은 새롭고 놀라운 방식으로 행동하실 수 있다. 그는 이러한 방식을 통해 자기 자신이 그의 계시된 정체성에 부합하는, 동일한 하나님임을 보여줄 수도 있지만, 또한 예기치 못한 방법을 동원하실 수도 있다. 하나님은 자유롭게 행하시며 또한 신실하신 분이시다. 그는 변덕스러운 분도 아니지만, 예측 가능하신 분도 아니다. 그는 자신의 성품에 부합하는 신뢰할 만한 분이지만, 또한 자신의 성품에 부합하는 방식으로 우리를 놀라게 하실 수도 있다. 이러한 일관된 행동은 시간이 지나서 사후(事後)에야(with hindsight)비로소 제대로 평가될 수 있다.
_1장 십자가에 달리신 하나님
신약의 기독론 안에는 이외에도 초기 그리스도인들이 제2성전기 말기 유대교의 유일신론과 당대의 히브리 성서에 대한 유일신론적 해석을 전제했다는 사실을 입증할 만한 것이 많이 포함되어 있다. 그러나 신약의
쉐마 해석에 대한 이 세 가지 연구 사례는 야웨의 독특성에 대한 초기 유대교의 핵심적인 주장과 관련하여 시사하는 바가 매우 크다. 이러한 기독론적인 혁신은, 그것이 제아무리 괄목할 만한 것이라 할지라도, 유대교 유일신론의 테두리 안에서?이를 포기하는 것이 아니라?작용하는 것으로 간주되지 않는 한, 결코 제대로 이해될 수 없다. 야웨의 독특한 정체성 안에 예수를 포함시킴으로써 쉐마 신앙은 확언되고 보존되지만, 쉐마가 하나님의 백성에게 요구하는 것은 이제 모두 예수에게 초점이 맞춰진다. 이제부터 배타적인 헌신은 전적으로 예수에게 집중되지만, 예수 자신이 하나님의 독특한 정체성에 속해 있기 때문에 예수는 결코 하나님 아버지를 대체하거나 그와 경쟁하지는 않는다. 예수에 대한 헌신은 또한 그의 아버지께 대한 헌신이기도 하기 때문이다.
_2장 성서신학과 유일신론의 문제들
기독교 출현 이전 유대교는 로마세계의 수많은 종교 가운데 유일하게 자신들만의 하나님께 드리는 배타적인 경배를 요구하였다. 유대교 유일신론은 실제로 제1계명과 제2계명을 엄수하는 것으로 규정되었다고 해도 과언이 아니다. 이스라엘의 하나님이 유일하신 하나님이라는 것은 그가 하늘과 땅을 창조하신 최고의 신일 뿐만 아니라 그분만이 경배를 받으시기에 합당한 분임을 의미했다. 이와는 대조적으로, 나머지 로마세계에서 가장 주요한 종교적 특징은 바로 종교 간의 관용이었다. 즉 혹자가 한 종파(cult)에 참여한다는 것은 다른 사람 혹은 심지어 그 혹자가 다른 종파에 참여해서는 안 된다는 것을 의미하지 않았다. 보다 더 정교한 유일신론?예를 들어 플라톤 전통에서 파생된?이 일종의 유일신론을 수용할 경우에도 이 유일신론은 다른 대중종교의 정당성을 부인하지 않았다. 최고의 초월적인 하나님(서로 다른 민족에게 서로 다른 이름으로 알려진)을 경배한다는 것은 이 땅의 일상적인 삶과 더 직접적으로 연관되어 있는 열등한 신적 존재들을 경배하는 것과 전적으로 양립할 수 있었다. 물론 유대교 유일신론과 이교도 유일신론의 차이는 최고의 하나님에 비해 열등한 초자연적 존재들의 존재에 있다기보다는 그 존재들이 과연 예배의 대상이 될 수 있느냐는 것이다.
_4장 초기 기독교에 나타난 예수경배
신약의 기독론을 우리가 개략적으로 서술한 제2성전기 유대교 유일신론에 대한 이해의 문맥에서 읽으면 초기 그리스도인들이 이스라엘의 한 분 하나님의 독특한 정체성에 예수를 아주 명확하고 또 정확하게 포함시키기 위해 하나님의 독특한 정체성이라는 아주 잘 정립되고 잘 인식된 모든 특성을 예수에게 적용했다는 것을 쉽게 볼 수 있다. 이러한 다양한 특성 가운데 가장 주요한 것은 만물을 다스리시는 하나님의 고유한 통치권이었다. 부활 이후 우리가 추적할 수 있는 가장 이른 시기의 기독론에서부터 예수의 승귀는 그가 하늘에 있는 신적 보좌를 공유하고 이로써 우주에 대한 신적 통치에 참여하는 것으로 이해되었다. 그리고 곧이어 다른 신적 특성들, 특히 예수가 창조사역에 참여했다는 개념이 신속하게 논리적으로 뒤따랐다. 배타적으로 오직 한 분 하나님께만 드려져야 할 유일신 경배 대상에 예수를 포함시키는 예수경배는 다시 그가 하나님의 하늘 보좌에 앉아 고유한 신적 통치권을 행사하는 것을 인정하는 것으로서 신적 정체성 안에 그를 포함시키는 것을 필연적으로 인정하는 것이 또 뒤따랐다. 따라서 이제 우리는 하나님의 보좌로 높임을 받으신 예수의 승귀에 대한 신약의 이해를 그 주요 특징에 국한시켜 살펴볼 생각이다.
_5장 하나님의 보좌와 예수경배
이러한 실질적인 차이점은 우리가 본장에서 이미 살펴본 바울 및 다른 여러 초기 기독교 작가의 관행에 비해 이 두 유대교 텍스트에서 야웨 본문이 어떤 방식으로 메시아에게 적용되었는지를 고려하면 더더욱 분명해진다. 에녹의 비유들과 에스라4서에서 발견되는 이러한 암시에는 “주”라는 칭호(또는 야웨라는 이름을 대체하는 다른 이름)가 포함되지 않는다. 하지만 바울이 인용하고 암시하는 야웨 본문에서 크게 주목할 만한 것은 그가 그 본문의 ‘퀴리오스’(kyrios,YHWH)를 예수로 분명히 간주한다는 것이다. 이 두 유대교 텍스트에는 기능적 중첩이 나타나는 반면, 바울 서신에서는 인격적 동일시(personal identifcation)가 나타난다.
_6장 바울의 신적 정체성 기독론
“하나님의 아들”이라는 칭호는 마가복음에서 드물게 나타나며 단순히 “메시아”와 동의어가 아니다. 물론 그는 다른 이들도 이 칭호를 그런 의미로 사용할 수 있음을 알고 있다(14:61). 마가에서 있어 이 칭호는 신적 정체성에 참여하는 자로서 예수와 하나님의 독특한 관계를 암시한다. 이 칭호는 수세 사건과 변형 사건에서 하늘에서 들린 음성에 포함되어 있고, 귀신들도 예수의 하나님 아들 되심을 인정하지만(3:11; 5:7), 대제사장을 제외하고는 그 어떤 사람도 이 용어를 백부장이 예수가 어떤 죽음을 맞이하는지를 보면서 “이 사람은 진실로 하나님의 아들이었도다”라고 선언하기 전까지는 사용한 적이 없다. 그리스어 원문은 다소 모호하며, 백부장은 이방인으로서 예수를 유일한 하나님의 아들로가 아니라 단순히 한 아들로 인식했다고 볼 수도 있다. 하지만 마가는 단순히 이 이방인이 갖고 있던 미약한 신성의 의미를 부각시키기 위해 이 기독론적 고백을 그의 내러티브 절정에 배치한 것이 아니다. 백부장이 실제 역사적 정황에서